Domande filosofiche

 Pagina 136

1. Secondo Cartesio, le proprietà delle cose che possiamo conoscere con chiarezza e distinzione sono principalmente quelle che possono essere percepite con la mente in modo chiaro e evidente, senza possibilità di dubbio. Queste proprietà sono fondamentali nella sua filosofia e nella sua ricerca di una base solida per il sapere.

Le proprietà che possono essere conosciute con chiarezza e distinzione secondo Cartesio sono:

Chiarezza: Le idee devono essere chiare e comprensibili. Devono essere percepite distintamente nella mente senza ambiguità o confusione.

Evidenza: Le proprietà devono essere evidenti, ovvero devono apparire così chiare e distinte che non lascino spazio a dubbi o errori.

Certezza: La conoscenza deve essere certa, priva di possibilità di errore. Cartesio cercava di costruire un sistema di conoscenza che potesse essere indubbiamente vero.

Analisi: Le idee devono essere analizzate in modo da poter essere comprese in termini di elementi più semplici. Cartesio utilizzava il metodo dell'analisi per scomporre le idee complesse in parti più elementari, rendendo così la conoscenza più chiara e distinta.

Cartesio riteneva che attraverso la ragione e il dubbio metodico fosse possibile giungere a conoscenze certe e indubitabili, se basate su idee chiare e distinte che fossero oggetto di riflessione e analisi.

2. Per Cartesio, la "res extensa" è uno dei concetti fondamentali della sua filosofia, che si riferisce alla sostanza estesa, cioè alla materia o alla realtà fisica esterna. Nella sua opera principale, le "Meditazioni metafisiche", Cartesio distingue tra due tipi di sostanze: la res cogitans (sostanza pensante o mente) e la res extensa (sostanza estesa o materia).

La "res extensa" rappresenta tutto ciò che ha estensione spaziale, occupa uno spazio e possiede dimensioni (lunghezza, larghezza, altezza). Questo concetto include tutto ciò che può essere misurato e percepito attraverso i sensi, come gli oggetti fisici, le forme, le quantità e le proprietà esterne della materia.

Secondo Cartesio, mentre la mente (res cogitans) è caratterizzata dalla consapevolezza, dal pensiero e dalla coscienza, la res extensa è priva di qualsiasi forma di coscienza o pensiero. È soggetta alle leggi della fisica e può essere compresa attraverso la matematica e la geometria, poiché per Cartesio la natura fondamentale della res extensa è la sua estensione nello spazio, che può essere descritta in termini matematici.

La distinzione tra res cogitans e res extensa costituisce uno dei pilastri della visione cartesiana del mondo, separando nettamente il dominio mentale da quello materiale e fornendo una base per una chiara distinzione tra mente e corpo.

Pagina 138

1. Nell'universo meccanicistico di Cartesio, l'azione di un corpo sull'altro avviene attraverso il contatto diretto e il movimento della materia estesa. Secondo la sua visione, l'interazione tra i corpi avviene tramite i principi della meccanica e della geometria.Cartesio sosteneva che lo spazio fosse pieno di materia, chiamata "materia plenaria", che consisteva in piccole particelle dette "corpi elementari". Questi corpi, per Cartesio, erano in movimento costante e occupavano tutto lo spazio. L'azione di un corpo sull'altro avviene quando due corpi vengono a contatto diretto. Quando due corpi si toccano, le particelle della materia in movimento in ciascun corpo trasferiscono il loro movimento all'altro. Questo trasferimento di movimento avviene attraverso urti e contatti diretti tra le particelle della materia. Secondo Cartesio, il movimento è conservato in un sistema chiuso, il che significa che la somma del movimento totale prima e dopo un'interazione tra corpi rimane costante, anche se il movimento può essere trasferito o distribuito tra i corpi in gioco. Questa visione meccanicistica si basa sulla concezione di un universo come un grande sistema di corpi in movimento e interazione, e Cartesio cercava di spiegare il moto dei pianeti, dei corpi celesti e degli oggetti terreni attraverso questo modello di interazione meccanica.

2. Cartesio rifiuta il finalismo della natura, l'idea che ci sia uno scopo o un fine prestabilito dietro i fenomeni naturali, su diverse basi principali:

Spiegazioni meccanicistiche: Cartesio adotta una visione meccanicistica del mondo, in cui i fenomeni naturali sono spiegati principalmente attraverso principi di movimento e materia. Egli sostiene che i fenomeni naturali possono essere spiegati in termini di leggi fisiche e matematiche, senza la necessità di introdurre un fine o uno scopo intrinseco negli eventi naturali.

Natura senza scopo: Secondo Cartesio, la natura è determinata da leggi matematiche e meccaniche piuttosto che da un fine o uno scopo prestabilito. Egli vede la natura come un insieme di corpi in movimento che interagiscono tra loro in base a queste leggi senza alcuna direzione finale o scopo intrinseco.

Rifiuto della teleologia: Cartesio rifiuta l'idea che ci sia una finalità o un disegno intelligente dietro la struttura e il funzionamento della natura. Egli crede che spiegare i fenomeni naturali in termini di cause efficienti, come il movimento e le leggi della fisica, sia più valido rispetto all'attribuzione di scopi o fini intrinseci agli eventi naturali.

In sintesi, Cartesio rifiuta il finalismo della natura basandosi sulla sua visione meccanicistica del mondo e sulla convinzione che i fenomeni naturali possano essere spiegati attraverso leggi matematiche e cause efficienti senza la necessità di introdurre un fine o uno scopo intrinseco.

Filosofia

Pag 223 

1. Thomas Hobbes, spiega la sensazione come una percezione dei sensi che si verifica quando gli oggetti esterni agiscono sul nostro corpo attraverso i sensi stessi, generando impressioni sensoriali che costituiscono la base della nostra conoscenza del mondo circostante. Hobbes è noto per la sua prospettiva materialistica e meccanicistica sulla mente e le percezioni.

2. Secondo Thomas Hobbes, l'immaginazione ha origine dalla precedente percezione sensoriale. Hobbes suggerisce che le immagini mentali derivano dalle impressioni sensoriali che abbiamo ricevuto attraverso i nostri sensi. L'immaginazione, quindi, è la capacità della mente di riprodurre mentalmente queste impressioni sensoriali, consentendoci di evocare immagini e concetti anche quando gli oggetti fisici non sono presenti. In sostanza, l'immaginazione per Hobbes è collegata alla memoria delle esperienze sensoriali passate.

Pag 225

1. Per Hobbes, c'è una stretta relazione tra la scienza e il linguaggio. Egli sostiene che il linguaggio è uno strumento essenziale per la formazione e l'espressione del pensiero scientifico. Hobbes afferma che le parole hanno significato in quanto sono connesse a immagini mentali, che a loro volta derivano dalle esperienze sensoriali. Il linguaggio, quindi, è cruciale per la comunicazione dei concetti scientifici e per la trasmissione del sapere. Hobbes riconosce il potere delle parole nel plasmare il pensiero e nel facilitare la condivisione sistematica delle conoscenze scientifiche.

2. Per Hobbes, un "universale" si riferisce a concetti astratti o generali che possono essere applicati a più individui o casi specifici. Ad esempio, le parole sono universali quando rappresentano categorie di oggetti o concetti che possono manifestarsi in varie forme specifiche. Hobbes associa l'universale al linguaggio, sostenendo che le parole, come segni convenzionali, consentono di esprimere idee generali e concetti che possono essere compresi da più persone. In questo contesto, l'universale gioca un ruolo chiave nella costruzione del pensiero e nella comunicazione delle idee nella società.

Pag 226

1. Sì, per Hobbes, l'anima è considerata parte integrante del corpo. La visione di Hobbes è materialista e riduzionista, sostenendo che tutto ciò che esiste è corporeo, incluso ciò che comunemente potrebbe essere considerato "anima" o "mente". Hobbes nega l'esistenza di sostanze immateriali o spirituali separate dal corpo. Per Hobbes, l'attività mentale, comprese le emozioni, i pensieri e la coscienza, è il risultato delle operazioni fisiche e meccaniche del corpo, in particolare del cervello. Quindi, l'anima, nella prospettiva di Hobbes, è essenzialmente identificata con le funzioni del corpo, senza una distinzione sostanziale tra anima e corpo. Questo punto di vista è noto come materialismo filosofico.

2. Per Hobbes, la libertà è principalmente intesa come "libertà di azione". Egli afferma che la libertà consiste nella possibilità di agire in accordo con la propria volontà, senza essere impediti da ostacoli esterni. Hobbes, nel suo lavoro "Leviatano", sostiene che la libertà non è contraria alla necessità, ma alla difficoltà esterna. In altre parole, siamo liberi quando siamo in grado di agire come vogliamo, nonostante le forze esterne che potrebbero ostacolare i nostri desideri. Questa prospettiva riflette il suo contratto sociale, in cui gli individui rinunciano a parte della loro libertà naturale per garantire la pace e la sicurezza attraverso un'autorità sovrana. Per Hobbes, la libertà non è solo l'assenza di costrizioni, ma la presenza di facilità nell'agire secondo la propria volontà all'interno dei limiti stabiliti dalla legge e dal governo.

Pag 302 

1. Per Locke, l'analogia della mente come un "foglio bianco" rappresenta l'idea che alla nascita, la mente umana è priva di conoscenza e esperienza. In questo stato iniziale, la mente è simile a una pagina bianca su cui l'esperienza successiva scriverà le impressioni sensoriali e le idee, formando così la conoscenza. Questa concezione sottolinea l'importanza dell'esperienza empirica nell'acquisizione delle conoscenze umane, affermando che la mente non possiede innatamente idee o concetti, ma li acquisisce attraverso l'interazione con il mondo esterno.

2. Le idee di sensazione si basano sull'esperienza sensoriale esterna, mentre le idee di riflessione emergono dall'auto-osservazione e dalla riflessione interna sulla nostra mente e sulle sue operazioni. Entrambi questi tipi di idee contribuiscono alla costruzione della conoscenza secondo la filosofia empirica di Locke.

3. Per Locke, l'attività dell'intelletto consiste nell'elaborazione delle idee. L'intelletto è la facoltà mentale responsabile della comprensione, dell'analisi e della manipolazione delle idee che provengono dalle esperienze sensoriali (idee di sensazione) e dalla riflessione interna (idee di riflessione). L'intelletto opera ordinando, confrontando, combinando e analizzando queste idee al fine di formare concetti più complessi e astratti. In altre parole, l'attività dell'intelletto, secondo Locke, è quella di elaborare le informazioni provenienti dalle esperienze, organizzarle in schemi mentali e utilizzare queste strutture cognitive per comprendere il mondo circostante. La mente, secondo la sua prospettiva, agisce su un "foglio bianco" iniziale, ma l'intelletto svolge un ruolo cruciale nel plasmare e sviluppare la conoscenza attraverso l'analisi e la combinazione delle idee.

pag 304

1. Per Locke, l'errore può derivare da varie fonti, come la mancanza di chiarezza nelle idee, la confusione tra parole con significati diversi o l'uso improprio del ragionamento. Egli sostiene che correggere gli errori richiede un'esame accurato delle idee coinvolte e un uso più preciso dell'intelletto. La chiarezza nelle idee, la corretta definizione dei termini e la rigorosa analisi delle connessioni logiche sono considerate fondamentali per evitare errori e raggiungere una comprensione accurata.

2. Secondo Locke, le idee di modi non esistono autonomamente perché sono dipendenti dalle idee di sostanze da cui derivano e rappresentano variazioni o combinazioni di queste idee fondamentali. La loro esistenza è relativa e dipende dalla presenza di idee di sostanze sottostanti.

3. Secondo John Locke, l'idea di sostanza si forma attraverso l'esperienza di oggetti che persistono attraverso il tempo e cambiano solo in determinati modi. L'idea di sostanza è il risultato della percezione della coerenza e della connessione tra diverse percezioni sensoriali.

4. Secondo John Locke, la causalità rientra nelle idee di relazioni perché la relazione causale è una delle connessioni fondamentali tra le idee nella formazione della nostra conoscenza. Locke distingue tre tipi principali di relazioni tra le idee: identità, diversità e relazione di causa ed effetto.

pag 306

1. Locke sottolinea che la nostra certezza riguardo all'identità personale si basa sulla continuità dell'esperienza, ma non possediamo una chiara percezione diretta di un sé immutabile. La nostra conoscenza di noi stessi è mediata attraverso la riflessione sulle nostre esperienze e la loro connessione nel tempo.

2. Locke sottolinea che la conoscenza affidabile è basata sull'osservazione e sull'esperienza, evitando speculazioni astratte o concetti innati. Quindi, la nostra fiducia nella conoscenza dovrebbe derivare da ciò che possiamo percepire direttamente o riflettere tramite l'esperienza empirica.

3. Secondo Locke, possiamo sbagliare nell'esprimere idee complesse a causa di confusione nelle idee di base, ambiguità del linguaggio, mancanza di chiarezza nelle definizioni, difficoltà nella comunicazione delle relazioni tra idee e limiti intrinseci del linguaggio. La precisione concettuale e la chiarezza nella comunicazione sono cruciali per evitare malintesi.

pag 327 

1. Secondo John Locke, gli individui possiedono tre diritti naturali fondamentali: il diritto alla vita, la libertà individuale e il diritto di proprietà privata. Questi diritti sono considerati inalienabili e preesistenti alla formazione della società e del governo. Locke sostiene che la ragione principale per istituire un governo è proteggere e preservare questi diritti. La sua teoria ha avuto un impatto significativo sulla filosofia politica dei diritti umani e ha contribuito a plasmare il pensiero democratico.

2. Secondo John Locke, gli uomini per natura sono liberi e dotati di ragione. Nel suo "stato di natura", sono uguali e hanno il diritto di proteggere la vita, la libertà e la proprietà. La transizione alla società civile avviene per preservare questi diritti attraverso un governo basato sul consenso. La ragione guida gli individui nel perseguire il bene comune, e la libertà è limitata solo dalla legge di natura che proibisce il danneggiamento degli altri.

3. Secondo John Locke, un individuo può essere assoggettato al potere politico attraverso un consenso volontario e consensuale. Questo avviene attraverso la formazione di una società civile che ha come scopo principale la protezione dei diritti naturali, come la vita, la libertà e la proprietà. Le condizioni includono il consenso, la limitazione del potere governativo, il rispetto dei diritti individuali e il governo che opera nell'interesse del bene comune. La legittimità del governo è strettamente legata al rispetto di queste condizioni.

4. Gli uomini, secondo Locke, rinunciano alla propria libertà naturale per formare una società civile e sottomettersi a un governo principalmente per proteggere i loro diritti naturali, garantire legge e ordine, risolvere conflitti in modo pacifico, ottenere consenso volontario e migliorare l'efficacia nella difesa contro minacce esterne. La transizione è guidata dalla volontà di preservare i diritti fondamentali in modo più efficace rispetto allo stato di natura.

5. Quando Locke parla di individui che si sono "incorporati" attraverso il contratto sociale, si riferisce al processo attraverso il quale le persone, consapevolmente e volontariamente, abbandonano lo stato di natura per stabilire una comunità politica ordinata. Questo atto di incorporazione implica la creazione di un corpo politico unito, in cui gli individui accettano di formare una società civile e di sottomettersi a un'autorità comune per garantire la sicurezza e la protezione dei loro diritti naturali.

6. Nella filosofia politica di John Locke, la concezione dei "due piatti" rappresenta il contratto sociale tra individui e governo. Nel "piatto dell'unione", gli individui si uniscono volontariamente per formare una comunità politica, rinunciando in modo limitato alla loro libertà naturale. Nel "piatto della sottomissione", il governo riceve il potere limitato dai cittadini, ed è tenuto a rispettare i diritti individuali. Se il governo diventa tirannico, gli individui hanno il diritto di resistere e cambiare il governo. Le garanzie offerte ai cittadini derivano dalla limitazione del potere governativo e dal diritto alla resistenza in caso di abuso.

1) Secondo la filosofia di Immanuel Kant, i giudizi analitici e sintetici sono concetti fondamentali per comprendere la natura della conoscenza e della ragione umana.

Giudizi analitici: Questi sono giudizi in cui il predicato è contenuto nel concetto del soggetto. In altre parole, le proposizioni analitiche sono vere per definizione e non aggiungono nulla di nuovo alla nostra conoscenza. Ad esempio, "Tutti i solteri sono non sposati" è un giudizio analitico poiché la definizione di "celibe" include già l'essere "non sposato". I giudizi analitici sono necessariamente veri a priori e si basano solo sulle relazioni di concetti. Non ci danno nuove informazioni sul mondo, ma chiariscono o analizzano ciò che già sappiamo.

Giudizi sintetici: Al contrario, i giudizi sintetici sono quelli in cui il predicato aggiunge qualcosa di nuovo al soggetto e non può essere dedotto semplicemente dall'analisi del concetto del soggetto. Questi giudizi estendono la nostra conoscenza e aggiungono informazioni che non sono contenute nelle premesse. Ad esempio, "La palla è rossa" è un giudizio sintetico, perché non possiamo dedurre il colore rosso dalla nozione di "palla" da sola. Questi giudizi possono essere sia a priori che a posteriori. Quelli a priori sono sintetici nel senso che estendono la nostra conoscenza, ma non dipendono dall'esperienza sensibile; sono validi grazie alla struttura della mente umana stessa.

Kant sosteneva che i giudizi analitici sono fondamentali per la logica formale, mentre i giudizi sintetici sono cruciali per le scienze empiriche, poiché ci permettono di estendere la nostra conoscenza del mondo esterno. La sua critica principale riguardava la possibilità di giudizi sintetici a priori, che costituiscono la base del nostro sapere scientifico.

2) I giudizi sintetici a priori sono una delle idee più importanti nella filosofia di Immanuel Kant. Contrariamente alla concezione empirista secondo cui tutta la conoscenza proviene dall'esperienza sensibile, Kant sosteneva che esistono giudizi che sono sia sintetici (cioè estendono la nostra conoscenza) che a priori (cioè indipendenti dall'esperienza sensibile).

Un giudizio sintetico a priori aggiunge qualcosa di nuovo al concetto del soggetto ed è conosciuto indipendentemente dall'esperienza, ma non è deducibile solo dalla logica formale o dall'analisi dei concetti. Questo concetto è cruciale nella filosofia kantiana perché suggerisce che possiamo avere conoscenze valide e significative che non dipendono direttamente dall'esperienza empirica.

Ad esempio, Kant credeva che le leggi della matematica e della fisica fossero basate su giudizi sintetici a priori. Prendiamo ad esempio la geometria euclidea: le sue proposizioni non possono essere dedotte solo dalla logica, ma presuppongono anche alcune intuizioni a priori, come ad esempio la nozione di spazio. Queste intuizioni a priori, secondo Kant, sono innati nella mente umana e ci permettono di formulare giudizi sintetici che sono universali e necessari, ma non derivano dall'esperienza empirica.

In breve, i giudizi sintetici a priori rappresentano un aspetto chiave del sistema filosofico di Kant, che suggerisce che la conoscenza umana non è completamente limitata all'esperienza sensibile, ma può estendersi attraverso la ragione e le intuizioni a priori.

3) L'analogia tra la teoria kantiana e la teoria copernicana è un concetto chiave nell'interpretazione della filosofia di Immanuel Kant. Questa analogia è spesso utilizzata per spiegare il modo in cui Kant rivoluzionò il pensiero filosofico, proprio come Copernico rivoluzionò la cosmologia.

La teoria copernicana, proposta da Niccolò Copernico nel XVI secolo, ha sostituito il modello tolemaico della Terra al centro dell'universo con il modello eliocentrico, in cui il Sole è al centro e i pianeti, inclusa la Terra, orbitano intorno ad esso. Questa teoria ha comportato un cambio radicale di prospettiva, poiché ha spostato il focus dalla Terra verso il Sole, permettendo una migliore comprensione dei movimenti planetari.

Kant, utilizzando questa analogia, intendeva suggerire un cambiamento simile nella comprensione della conoscenza umana. Propose che così come Copernico cambiò la nostra prospettiva cosmologica, spostando il centro del sistema solare, così anche lui avrebbe cambiato la nostra prospettiva epistemologica, spostando il centro della conoscenza dalla realtà oggettiva al soggetto conoscente.

In termini più concreti, mentre la tradizione filosofica precedente considerava il mondo esterno come oggetto della conoscenza, Kant argomentò che la struttura della mente umana e le sue forme a priori di percezione e ragione influenzano profondamente la nostra comprensione del mondo. Quindi, la conoscenza non è semplicemente una questione di riflettere accuratamente la realtà esterna, ma è costruita attivamente dalla mente umana attraverso i suoi strumenti cognitivi innati.

In sintesi, l'analogia tra la teoria kantiana e quella copernicana suggerisce un cambiamento di prospettiva epistemologica, in cui il soggetto conoscente assume un ruolo centrale nella costruzione della conoscenza, parallelo al cambiamento di prospettiva cosmologica introdotto dalla teoria eliocentrica di Copernico.

4) Il concetto di "trascendentale" nella filosofia di Kant è cruciale per comprendere la sua teoria della conoscenza. Possiamo definire il "trascendentale" kantiano attraverso le seguenti espressioni:

Soggetti: Il trascendentale si riferisce alle condizioni soggettive necessarie per l'esperienza e la conoscenza. Kant distingue tra il mondo fenomenico (quello che possiamo conoscere) e il mondo noumenico (l'essenza delle cose in sé stesse). Il trascendentale si occupa di ciò che rende possibile la nostra esperienza del mondo fenomenico.

Presupposti gnoseologici: Il trascendentale include i presupposti o le condizioni fondamentali della conoscenza. Questi sono i principi a priori che organizzano e strutturano la nostra esperienza sensibile. Ad esempio, lo spazio e il tempo sono forme a priori della nostra intuizione sensibile, senza le quali non potremmo organizzare le nostre percezioni.

Scienza: Kant mirava a stabilire una scienza delle condizioni di possibilità della conoscenza umana, nota come "filosofia trascendentale". Questa scienza cerca di determinare i principi che rendono possibile la conoscenza a priori e di stabilire i limiti della ragione umana.

Conoscenza di "secondo livello": Il trascendentale coinvolge una forma di conoscenza che va oltre la conoscenza empirica diretta degli oggetti. È una conoscenza di secondo livello che si occupa delle condizioni necessarie per l'esperienza stessa. Questa conoscenza non riguarda gli oggetti specifici, ma piuttosto le condizioni di possibilità per comprendere e conoscere gli oggetti.

In sintesi, il "trascendentale" kantiano si riferisce alle condizioni soggettive e ai presupposti gnoseologici che rendono possibile la nostra esperienza e conoscenza del mondo fenomenico. Essa costituisce una scienza delle condizioni di possibilità della conoscenza umana e implica una forma di conoscenza di secondo livello che va oltre la semplice percezione empirica degli oggetti.